Lezione di Tanya di oggi 11 Nissan 5784

 Lezione di Tanya di oggi 11 Nissan 5784 - 19 aprile 2024

Likutei Amarim, metà del capitolo 41

"Ed ecco che Dio [stesso] sta sopra di lui"¹ e "Il mondo intero è pieno solo della Sua gloria", e non solo essendo onnipresente vede tutto, ma inoltre lo scruta in particolare, e cerca le sue redini e il suo cuore, cioè i suoi pensieri ed emozioni più intimi, per vedere se Lo sta servendo come è giusto.

Pertanto, deve servire alla Sua presenza con timore e soggezione (cioè, nota il Rebbe, non solo come uno che si trova nel dominio del Re, ma anche) come uno che sta davanti al Re.

Si deve meditare profondamente e a lungo su questo concetto, secondo la capacità di comprensione del proprio cervello e del proprio pensiero e il tempo disponibile per dedicarsi a questa contemplazione; questo tempo è: prima di impegnarsi nello [studio della] Torah o [nell'esecuzione di] un comandamento, come ad esempio prima di indossare il tallit o i tefillin.

Questa meditazione gli permetterà di servire Dio con timore.

L'Alter Rebbe passa ora a spiegare un'altra forma di meditazione. A differenza dei pensieri di cui sopra, che dovrebbero precedere il servizio divino in generale, questa meditazione si riferisce alla mitzvà particolare che l'individuo sta per compiere - al contenuto di questa mitzvà, al suo effetto distintivo e alla sua influenza sulla sua anima.

NOTE

1. Genesi 28:13.

ZOHAR QUOTIDIANO 4537 ACHAREI MOT

 ZOHAR QUOTIDIANO 4537 ACHAREI MOT - UN CAPRO ESPIATORIO PER LA FINE DI OGNI CARNE

Zion Nefesh

Zohar Acharei Mot

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#133

In questo giorno abbiamo appreso quante porte sono aperte per Israele per ricevere le loro preghiere. Fortunata è la porzione di Israele a cui il Santo, benedetto Egli sia, desidera dare meriti e purificazione. Questo viene dalla lettura di;

Levitico 16:30

כִּי בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לְטַהֵר אֶתְכֶם מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי יְהוָה תִּטְהָרוּ
"In quel giorno, infatti, il sacerdote farà l'espiazione per voi, per purificarvi, affinché siate puri da tutti i vostri peccati davanti a YHVH".

In questo giorno sacro, il sacerdote viene adornato con molte corone, che simboleggiano il peso e il significato del suo servizio. Il suo ruolo in questo giorno non è solo prezioso, ma supera tutti gli altri servizi. È un giorno in cui a tutti viene data una parte nei sacrifici del Santo, che sia benedetto, come già detto al numero 118. In questo giorno, il mondo viene adornato di Chessed attraverso il sacerdote, che offre sacrifici per i peccati del popolo. Prima offre per i propri peccati e poi per i peccati del popolo. Offre anche gli olocausti per sé e per il popolo. Questi argomenti sono già stati spiegati.

#134
Questa Mitzvà è che il Sommo Sacerdote deve svolgere il servizio di quel giorno come richiesto e inviare il capro ad Azazel. Il segreto è che la Sitra Achra (l'Altra Parte) è separata dal popolo santo e non porta i loro peccati davanti al Santo Re, né li accusa, perché ha potere e governo solo quando la rabbia è rafforzata dall'alto. E con questo dono del capro per Azazel, si trasforma in seguito nel loro protettore, e quindi viene respinto dal Re. E infatti abbiamo spiegato che questo avviene perché rappresenta "קֵץ כָּל בָּשָׂר". "la fine di ogni carne", che è il Sat-n (Genesi 6:13).

ZOHAR QUOTIDIANO 4536 ACHAREI MOT

 ZOHAR QUOTIDIANO 4536 ACHAREI MOT - MIO FRATELLO È UN UOMO PELOSO

Zion Nefesh

Zohar Acharei Mot

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#132

Inoltre, Rabbi Shimon cita;

Genesi 27:11

וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֶל רִבְקָה אִמּוֹ הֵן עֵשָׂו אָחִי אִישׁ שָׂעִר וְאָנֹכִי אִישׁ חָלָק
Giacobbe disse a Rebecca, sua madre: "Ecco, Esaù, mio fratello, è un uomo peloso e io sono un uomo liscio".

Cosa significa questo? Certamente Esaù è un uomo peloso; egli proviene da ciò che è chiamato peloso (שָׂעִר), che è l'Aldilà (Sitra Achra) perché proviene da quel lato. E io sono un uomo "liscio" (חלק, radice che significa "dividere"), cioè un uomo che riceve una parte di ciò che è stato dato alle altre nazioni, ai loro ministri e ai loro incaricati, come è scritto,

Deuteronomio 4:19

וּפֶן תִּשָּׂא עֵינֶיךָ הַשָּׁמַיְמָה וְרָאִיתָ אֶת הַשֶּׁמֶשׁ וְאֶת הַיָּרֵחַ וְאֶת הַכּוֹכָבִים כֹּל צְבָא הַשָּׁמַיִם וְנִדַּחְתָּ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לָהֶם וַעֲבַדְתָּם אֲשֶׁר חָלַק יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֹתָם לְכֹל הָעַמִּים תַּחַת כָּל הַשָּׁמָיִם
"E fate attenzione, perché non alziate gli occhi al cielo e vedendo il sole, la luna e le stelle, tutto l'esercito del cielo, non vi sentiate spinti ad adorarli e a servirli, che il Signore, il vostro Dio, ha dato in eredità a tutti i popoli sotto tutto il cielo".

Ed è scritto,

Deuteronomio 32:9

כִּי חֵלֶק יְהֹוָה עַמּוֹ יַעֲקֹב חֶבֶל נַחֲלָתוֹ
"Perché la porzione di YHVH è il suo popolo; Giacobbe è l'assegnazione della sua eredità".

Inoltre, un liscio (חלק), cioè una parte dai due capri che erano stati divisi e uno era rimasto, il sacerdote li divise, uno per la porzione di Giacobbe e uno per il Santo, Benedetto Egli sia. Perché? Perché il capro porti sulle sue spalle tutti i peccati di Giacobbe, come è scritto,

Levitico 16:22

וְנָשָׂא הַשָּׂעִיר עָלָיו אֶת כָּל עֲו‍ֹנֹתָם אֶל אֶרֶץ גְּזֵרָה וְשִׁלַּח אֶת הַשָּׂעִיר בַּמִּדְבָּר
"Il capro porterà su di sé tutte le loro iniquità fino a un paese disabitato, e libererà il capro nel deserto".

"Iniquità" e "עֲוֹנֹתָם" sono le lettere dei "peccati completi". "עֲוֹנֹת תָּם", cioè i figli di Giacobbe, che è chiamato "תָּם", un uomo perfetto.

Lezione di Tanya di oggi 9 Nissan 5784

 Lezione di Tanya di oggi 9 Nissan 5784 - 17 aprile 2024

Likutei Amarim, fine del capitolo 40

L'Alter Rebbe ha precedentemente paragonato l'amore e il timore di Dio alle ali di un uccello; le ali non sono la parte essenziale dell'uccello, ma si limitano a servirlo, permettendogli di volare; allo stesso modo, l'amore e il timore si limitano a servire le mitzvot, che sono l'obiettivo essenziale, elevandole a un livello tale da poter rivelare l'unione da esse operata.

Ora solleva una questione: L'amore e il timore di Dio sono essi stessi annoverati tra le 613 mitzvot; perché, allora, viene loro assegnato uno status secondario?

Sebbene anche il timore e l'amore facciano parte delle 613 mitzvot, sono tuttavia descritti come [semplici] ali per le altre mitzvot, perché l'obiettivo dell'amore è il servizio a Dio che ne deriva.

Il suo scopo non è in sé, ma nel suo ruolo di motivazione per servire Dio attraverso le mitzvot. Per questo motivo è paragonato alle "ali", che sono secondarie rispetto all'uccello stesso.

L'amore senza "servizio", cioè un amore che non è un mezzo per raggiungere un fine, ma un fine in sé, è un "amore di delizie", un livello supremo di amore, in cui ci si delizia della Divinità.

Questo è nella natura del Mondo a venire e quindi costituisce una ricompensa.

Cioè, questo amore per Dio è in realtà un'anticipazione e una parte della ricompensa che sarà data nel Mondo a venire; non rappresenta di per sé un servizio a Dio.

Ma è scritto¹, "Oggi - per farli (cioè "oggi", questa vita nel tempo dell'azione e del servizio), e domani (nel Mondo a venire) per ricevere la loro ricompensa". Quindi, in questa vita, il tempo del servizio, l'amore che porta al servizio è l'amore più apprezzato.

Chi, invece, non è arrivato a questo livello di assaporare un'anticipazione del Mondo a venire, e non ha raggiunto il livello di "un amore di delizie", ma la cui anima anela e ha sete di Dio e va a Lui tutto il giorno, e non si disseta di Divinità con l'"acqua" della Torah che è davanti a lui, è paragonabile a uno che sta in un fiume e grida: "Acqua, acqua da bere!".

Così il Profeta si lamenta di lui²: "Oh, voi tutti che avete sete, andate alle acque!", e i nostri Saggi commentano³ che "l'acqua" si riferisce alla Torah.

Sicuramente il Profeta non si sta rivolgendo (come il semplice significato delle parole indicherebbe) a chi ha sete di Torah, perché una persona del genere sicuramente si disseterà e studierà la Torah senza l'esortazione del Profeta. È chiaro quindi che queste parole sono rivolte a chi ha sete di Dio; e il Profeta gli dice che deve placare la sete del suo amore studiando e praticando la Torah.

Nelle parole dell'Alter Rebbe:

Perché nel suo semplice significato il versetto è incomprensibile: chi ha sete e desidera studiare [la Torah], lo farà sicuramente di sua iniziativa.

Perché il Profeta deve gridare su di lui: "Ho"? È chiaro che il versetto si riferisce a chi ama Dio e ha sete di Lui.

Se l'amore per Dio fosse fine a sé stesso, il servizio della preghiera potrebbe essere sufficiente, perché crea amore e sete di Dio. Ma poiché lo scopo dell'amore è quello di portare a servire Dio, il Profeta ci esorta a non accontentarci dell'amore in sé, ma a studiare la Torah, per soddisfare la sete di Dio e realizzare lo scopo dell'amore.

Questo argomento è discusso a lungo altrove.

NOTE

1. Eruvin 22a.

2. Yeshayahu 55:1.

3. Bava Kama 17a.

ZOHAR QUOTIDIANO 4535 ACHAREI MOT

 ZOHAR QUOTIDIANO 4535 ACHAREI MOT - DUE BAMBINI PER LA PURIFICAZIONE

Zion Nefesh

Zohar Acharei Mot

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#130

Levitico 16:5

וּמֵאֵת עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל יִקַּח שְׁנֵי שְׂעִירֵי עִזִּים לְחַטָּאת
"E prenderà dalla comunità dei figli d'Israele due capretti come sacrificio per il peccato e un ariete come olocausto".

Abbiamo imparato che il versetto dice "e dalla comunità" per sottolineare la responsabilità collettiva dei figli d'Israele. Questo ci insegna che devono prendere il denaro da tutti, e che questo espierà per tutti. Infatti, tutti i peccati di Israele dipendono da questo, e sono tutti espiati da questo. Pertanto, non è sufficiente che prendano il denaro da una sola persona. E da quale luogo vengono presi? È che prendono il denaro dai forzieri nel cortile del Tempio e portano i capri con questo denaro che appartiene a tutti.

#131
L'altro capro che rimane per il Santo, che sia benedetto, viene prima trasformato in offerta per il peccato, e abbiamo già stabilito in quale luogo viene legato (come menzionato sopra al n. 118). Questo processo viene eseguito con la massima cura e precisione. In seguito, questi vengono avvicinati e tutto si adatta correttamente, e gli Israeliti rimangono giusti davanti al Santo, Benedetto Egli sia, da tutti i peccati che hanno commesso e che hanno peccato davanti a Lui. Questo è il significato di,

Levitico 16:30

“כִּי בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לְטַהֵר אֶתְכֶם מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי יְהוָה תִּטְהָרוּ.”
"Perché in quel giorno il sacerdote farà l'espiazione per voi, per purificarvi, affinché siate puri da tutti i vostri peccati davanti a YHVH".

"Perché in quel giorno sarà fatta l'espiazione per voi, ecc.".

Parashat Metzorah

 Parashat Metzorah

 Metzora e Shabbath HaGadol

 Rabbi Pinchas Winston

Le leggi di purificazione dalla tzora'as apparentemente hanno poco a che fare con Shabbath HaGadol. È vero, Moshe stesso divenne una metzora su Har Sinai quando parlò male del popolo ebraico:

"... la sua mano era lebbrosa come la neve" (Esodo 4:7)": È consuetudine che la tzora'as sia bianca [come dice:] "Se sarà una macchia bianca" (Levitico 13:4). Con questo segno Egli (Dio) gli ha anche fatto intendere che ha parlato in modo calunnioso quando ha detto: "Non mi crederanno". Per questo motivo lo afflisse con la tzora'at, proprio come accadde a Miriam per aver parlato in modo calunnioso. (Rashi)

Ma questo sembra essere un aspetto secondario della storia, non una parte centrale, giusto? Forse no. A livello di Pshat forse, e questo è il livello su cui parla Rashi. A un livello più profondo, in realtà no.

Dopo tutto, Pesach è peh sach, la bocca che parla. Il Faraone è peh ra, la bocca malvagia. Moshe si lamentava di avere le labbra non circoncise che, secondo lui, lo rendevano inadatto a redimere la nazione. Il popolo ebraico riuscì finalmente a sfuggire al popolo egiziano a Pi HaChirot, la bocca della libertà. Ci sono molte bocche nella storia della redenzione.

Forse ha qualcosa a che fare con questo:

Berurya arrivò e trovò uno studente che stava imparando la Torah sottovoce e non ad alta voce. Gli diede uno schiaffo e gli disse: "Non è forse scritto: 'Ordinato in ogni cosa e sicuro' (II Samuele 23:5), cioè se [la Torah è] 'ordinata' nelle tue 248 membra, sarà sicura (cioè non sarà dimenticata), e se non lo sarà, non sarà sicura" (Eiruvin 53b).

È vero. Chiunque abbia imparato qualcosa sa che c'è qualcosa di diverso nel lasciare che la bocca parli e le orecchie sentano ciò che gli occhi vedono. È come se l'informazione risuonasse maggiormente con la persona e colpisse più parti di essa, rendendo in qualche modo ciò che è stato appreso un'esperienza più memorabile.

Ma anche se una persona salta e recita ciò che sta imparando, cosa che sicuramente la aiuta a essere più connessa alle informazioni, c'è qualcosa di unico nella parola stessa. Questo vale soprattutto perché la Ghemara dice che Dio ha fatto una bris con il popolo ebraico solo grazie alla Torah Sh'b'al Peh, la Legge orale (Ghittin 60b). Secondo l'Arizal, l'apprendimento della Legge orale è trasformativo:

Una persona che compie solo mitzvos merita [l'accesso] al [livello dell'anima chiamato] Nefesh, che corrisponde al [livello] chiamato Asiyah, ma non di più... [Ma] un Nefesh senza Ruach... non ha luce o intelligenza per capire. Se si sforza di imparare la Torah, imparando, riflettendo e insegnando costantemente la Legge orale, imparandola per se stessa (lishmah), allora meriterà [l'accesso] al [livello dell'anima chiamato] Ruach, dal [livello di] Yetzirah... Allora la sua Nefesh sarà riempita di spirito di saggezza e la sua Nefesh salirà da Asiyah a Yetzirah. (Sha'ar HaGilgulim, Introduzione 18).

La risposta alla domanda viene da un breve ma profondo Targum Onkeles:

Dio formò l'uomo dalla polvere del suolo e soffiò nelle sue narici un'anima vivente, e l'uomo divenne uno spirito vivente (Genesi 2:7)

Uno spirito vivente: Uno spirito parlante. (Onkeles)

Prima che Dio desse all'uomo un'anima, egli era solo un golem, un corpo senza vita. Ma dopo aver ricevuto un'anima, l'uomo non solo è diventato un essere vivente, ma anche un essere parlante. La parola può utilizzare il corpo, ma è una funzione dell'anima. Per questo motivo, lo Zohar dice:

Dalla bocca di una persona si può capire cosa sia. (Zohar, Balak 193b)

La raffinatezza della parola è l'essenza della vita:

Rebi Elazar disse: "Ogni uomo è stato creato per faticare, come dice: "Perché l'uomo è stato fatto per faticare" (Iyov 5:7). Non so se questo significhi faticare con la parola o con il lavoro vero e proprio, ma quando si dice: 'Un'anima che fatica fatica per lui, perché la sua bocca lo costringe' (Mishlei 16:26), so che una persona è stata creata per faticare con la bocca. Non so se questo significhi affaticarsi nella Torah [orale] o solo nella conversazione mondana. Tuttavia, quando si dice: "Questa Torah non deve uscire dalla tua bocca" (Yehoshua 1, 8), so che l'uomo è stato creato per affaticarsi nella Torah [orale]" (Sanhedrin 99b).

Lezione di Tanya di oggi 8 Nissan 5784

 Lezione di Tanya di oggi 8 Nissan 5784 - 16 aprile 2024

Likutei Amarim, metà del capitolo 40

Vediamo, in ogni caso, che l'amore e il timore di Dio sono descritti come "ali". In base a quanto detto sopra sul ruolo dell'amore e del timore nell'elevare la Torah e le mitzvot, l'analogia si comprende chiaramente, come segue:

Le ali di un uccello non sono le sue componenti principali; la sua vita non dipende affatto da esse, perché, come dice la Mishnah¹, un uccello a cui sono state tolte le ali è kosher.

Le parti principali sono piuttosto la testa e il resto del corpo; le ali servono semplicemente alla testa e al corpo, permettendo loro di volare.

Lo stesso vale per la Torah e le mitzvot: Esse costituiscono l'essenziale unione superna attraverso la rivelazione della Volontà superna che provocano; il timore e l'amore, come le ali, elevano la Torah e le mitzvot in un luogo in cui questa Volontà - il benedetto Ein Sof-light - e questa unità possono essere rivelate, cioè Yetzirah e Beriah.*

*NOTA

Alla sua affermazione che Beriah e Yetzirah sono il luogo in cui Torah e mitzvot vengono elevate e dove si rivela l'unione da esse causata, l'Alter Rebbe aggiunge:

O anche in Asiyah, nelle dieci sacre Sefirot [di quel Mondo], la dimora delle mitzvot che consistono nell'azione.

Compiere queste mitzvot per "sottomissione al giogo celeste" eleva le mitzvot alle Sefirot di Asiyah e vi rivela l'unione superna. Infatti, tale sottomissione è legata all'attributo di sovranità di Dio (Malchut), che pervade Asiyah; inoltre, queste mitzvot sono eseguite a livello di azione, che corrisponde ad Asiyah.

Lo stesso vale per [lo studio delle] Scritture.

Anche questo è legato all'Asiyah, perché la mitzvà di studiare le Scritture richiede di recitare le parole sacre, e la parola è considerata una forma minore di azione.

Ma nel caso della Mishnah, l'unione e la benedetta Ein Sof-light sono rivelate nella Yetzirah.

Infatti, le sentenze halachiche contenute nella Mishnah derivano dalle middot: l'attributo di Chesed impone che un particolare oggetto sia considerato kosher, o che il litigante sia giudicato innocente, mentre la Gevurah impone che sia giudicato non kosher, e che il litigante sia dichiarato colpevole, e così via. La Mishnah è quindi al livello della Yetzirah, il mondo delle middot.

Nel caso del Talmud [l'unione e l'Ein Sof-light si rivelano] in Beriah² - perché il Talmud cerca la logica che sta alla base delle leggi mishnaiche; è quindi legato al ChaBaD, che si manifesta in Beriah.

Ciò non significa, tuttavia, che l'unione operata dallo studio della Mishnah, ad esempio, avvenga solo in Yetzirah, e quella operata dallo studio delle Scritture solo in Asiyah, ecc. Se questa fosse l'intenzione, sorgerebbe un'ovvia difficoltà: La Scrittura è più sacra della Mishnah (come indica la legge secondo cui si possono mettere le Scritture sopra un libro di Mishnah, ma non viceversa), e la Mishnah più sacra del Talmud. Perché allora la rivelazione di Ein Sof-light creata dal loro (rispettivo) studio dovrebbe avvenire in ordine inverso, con il Talmud, il meno santo dei tre, che effettua una rivelazione in Beriah, il più alto dei tre Mondi?

Dobbiamo per forza dire che -

Ciò significa che con lo studio della Scrittura l'unione e la rivelazione del benedetto Ein Sof-light si estende da Atzilut in giù fino al Mondo di Asiyah; con lo studio della Mishnah, solo fino a Yetzirah; e con il Talmud, solo fino a Beriah; perché tutti (Scrittura, Mishnah e Talmud) si trovano in Atzilut e vi operano l'unione e la rivelazione. La differenza tra loro sta solo in quanto "lontano" da Atzilut arriva l'impatto dello studio.

La Kabbalah, invece, opera un'unione e una rivelazione in Atzilut che non si estende affatto ai Mondi inferiori - Beriah, Yetzirah o Asiyah, come è scritto in Pri Etz Chayim.

FINE DELLA NOTA

NOTE

1. Il Rebbe osserva che: "L'attuale formulazione della Mishnah è: "se fossero rotti" (Chullin 3:4). Tuttavia, ne deduciamo che la stessa legge si applica al caso in cui le ali siano state rimosse. (Vedi Taz, inizio del cap. 53)".

2. Nota del Rebbe: "A prima vista questo è difficile da capire, perché la Scrittura è più sacra della Mishnah (ecco perché un Chumash può essere collocato su una Mishnah, ma non viceversa); così come la Mishnah [è più sacra] del Talmud. Tuttavia, per quanto riguarda la loro rivelazione, troviamo il contrario, come appena detto [nel Tanya]. Cioè, la Scrittura è rivelata nel più basso di tutti i mondi, il Mondo di Asiyah, la Mishnah [è rivelata nella Yetzirah], e così via.

Tuttavia, la risposta è: "Quando si studia...". [cioè, c'è una differenza tra il testo vero e proprio e lo studio di quel testo]; vedi Torah Or 17a".